Культура диалога культур (обзор международной научной конференции)

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ № 11

 

научно-теоретический журнал издается с июля 1947 года выходит ежемесячно

Скачать статью в .pdf

Оглавление журнала на русском языке

Оглавление журнала на английском языке

Культура диалога культур (обзор международной научной конференции)

 

22 мая 2015 г. в Москве в Институте философии РАН была проведена международная научная конференция “Культура диалога культур”. Конференция была проведена при поддержке представительства Фонда Гейдара Алиева в РФ. В числе организаторов были Институт философии РАН, Институт философии и права НАН Азербайджана, Российский государственный социальный университет (РГСУ).

Открывая конференцию, председатель ее оргкомитета И.М. Меликов (РГСУ) остановился на проблеме, вынесенной в название конференции, которая, по его словам, призвана осветить новую грань известной проблемы. Ее суть заключается в следующем.

Принципом взаимодействия между культурами в современном мире считается толерантность. Но что предполагает толерантность? Этот термин имеет медицинское происхождение. Он был введен в 1953 г. в трансплантологии для обозначения “терпимости” иммунной системы организма к пересаженным инородным тканям. Толерантность в этом плане означает неспособность организма отличать чужеродные органы. Достигается такое состояние постепенным угнетением ядовитыми веществами иммунной системы организма, приводя ее к апатии и безразличию. Формой толерантности является “иммунологический паралич”. Медики утверждают, что пораженный метастазами организм идеально толерантен. А полная толерантность – это смерть.

В социальном плане толерантность предполагает сдерживание агрессивных и враждебных проявлений.

Конечно, в отношениях между культурами толерантность лучше, чем ее отсутствие, отметил докладчик. Но может ли быть толерантность идеалом? Безусловно, нет. Толерантность может удовлетворять по отношению лишь к каким-то маргинальным явлениям в культуре. К примеру, толерантность вполне уместна по отношению к нетрадиционным религиозным течениям, которые не являются тоталитарными и не предполагают насилие. Иначе говоря, по отношению к тому, что неприемлемо, но терпеть можно. Но к иной культуре, только потому, что она другая, толерантности явно недостаточно.

Обычно выход видят в диалоге культур. Но этот диалог есть взаимодействие. И как таковой он может быть разнообразным – как сознательным, желанным, так и насильственным, вынужденным, игнорируемым. Но он всегда происходит, можно сказать, помимо воли людей. Культура диалогична, поскольку она живет в отношениях между людьми. Культура – это не только и не столько застывшие памятники культуры, ее предметные формы и даже формальные отношения между людьми, сколько неформальные, живущие во внутреннем мире людей их действительные взаимоотношения. Культура – это пространство внутреннего мира самих людей, образующееся в процессе их взаимодействия между собой.

Культура живет в диалоге, в том числе диалоге культур, который не просто обогащает их взаимодействие. Диалог необходим каждой культуре и для осознания своей уникальности. Диалог культур, таким образом, – это условие развития культуры.

И.М. Меликов считает, что важен не столько диалог культур, сколько культура диалога. Исходя из этого, можно сказать, что именно культура диалога культур, а не толерантность, должна быть основной идеей и принципом взаимодействия культур, этносов и религий в современных условиях.

В основе культуры диалога культур, с точки зрения докладчика, находятся три идеи: 1) идея культуры как поля взаимодействия, 2) идея единства многообразия культур, 3) идея целесообразности каждой культуры.

Каждая культура неповторима и самобытна. В этом – ценность каждой из культур. Однако исторический процесс свидетельствует, что каждая культура возникает не на пустом месте, не обособленно, а во взаимодействии с другими культурами. Какой бы глубокой ни была культура, она не самодостаточна. Необходимым законом ее существования является постоянное обращение к опыту других культур. В закрытой системе, как утверждает синергетика, возрастает энтропия – мера беспорядка. Но чтобы существовать и быть устойчивой, система должна быть открытой. Поэтому если культура становится замкнутой, то это усиливает в ней деструктивные элементы. А взаимодействие с другими культурами развивает и укрепляет в ней творческие и созидательные начала. Исходя из этого, можно сказать, что культура – поле взаимодействия. Причем она остается таковой на всех этапах своего существования.

Для культуры необходимо взаимодействие. Всякое новое в культуре возникает на стыке, в пограничной ситуации. Подобно тому, как в науке открытия делаются на стыке наук, так и развитие одной культуры осуществляется во взаимодействии с другими культурами.

Культура во многом определяется коммуникацией. Культура – это развивающаяся система, источником движения которой является взаимодействие. А это предполагает обмен, обогащение, трансформацию. Взаимодействие ведет к преодолению однообразия, к реализации многообразия, что является признаком устойчивости. Однообразие нежизненно и легко приводит к деструктивным явлениям и энтропийным процессам. Однообразные системы имеют меньшее количество связей между элементами, поэтому их структура легко разрушается. Только сложные мноообразные системы гомеостатичны, т.е. устойчивы и могут противостоять внешним воздействиям. И только их существование направлено к какой-то высшей цели и становится целесообразным.

Развитая культура имеет много образов. И чем сложнее и многообразнее культура, тем больше смыслов она в себе воплощает. Многообразие делает культуру вместилищем смыслов. Смысл же в свою очередь есть то, что подпитывает культуру, наделяет и обогащает ее энергией. Многообразие, порождаемое взаимодействием культур, становится олицетворением различных и разнообразных граней духовных смыслов в культуре.

Другим основанием культуры диалога является, как полагает докладчик, идея единства многообразия культур. Культуры многообразны, и не будет полноценного диалога и взаимодействия между ними, если они будут рассматриваться вне их единства. Культура диалога строится на понимании и признании единства многообразия культур. Но при всем многообразии разные культуры едины в своей сущности. И единство культур как раз осуществляется через их многообразие.

Значимость идеи целесообразности каждой культуры особенно наглядно видна на примере взаимодействия религий. Национализм – превосходство своей нации над другими – в системе общечеловеческих ценностей, как правило, осуждается. И сами религии придерживаются этой установки. Не случайно наряду с национальными религиями существуют мировые, т.е. наднациональные, транснациональные. В Новом Завете, в частности, утверждается, что “нет отныне ни иудея, ни эллина, а есть язычники и христиане” (ап. Павел). Ислам запрещает людям ставить свою нацию выше другой. Однако практически любая религия ставит себя выше всех остальных. Каждая религия считает только себя правильной, истиной в последней инстанции. И в идеале для каждой религии все люди должны исповедовать именно ее. Но в том-то и дело, что при этом не учитывается целесообразность других религиозных культур для тех, кто их исповедует. Но нельзя свои ограниченные представления навязывать истории и культуре. Налицо религиозный фундаментализм – причем не только исламский, как модно сейчас говорить, но и христианский, в том числе и православный.

Таким образом, культуры едины, многообразны и целесообразны. А значит, нет противоречия между культурами, как часто представляют в наше время. Противопоставление культур исходит не из самих культур, а из политики, которая и строится на конфронтации. На самом деле линия разделения проходит между культурой и бескультурьем.

Диалог предполагает, с одной стороны, обособленное существование культур, но в то же время еще и их взаимопроникновение и полноценное взаимодействие. Наглядным образом сосуществования и взаимодействия культур, согласно докладчику, может быть мозаика, сложенная из элементов разных цветов и форм. Каждый элемент неповторим и как таковой он становится частью общей картины, без которого эта общая картина не складывается. Это и есть непосредственный фундамент культуры диалога культур.

Директор Института философии РАН акад. А.А. Гусейнов отметил, что в последнее время можно слышать от некоторых коллег, что постановка вопроса о диалоге культур устарела и нужно находить новые интересные темы. Но это, с его точки зрения, глубоко ошибочное мнение, потому что идея диалога культур выходит за рамки того, что становится предметом моды, потому что это субстанциальная основа, которая дает перспективу нашей цивилизации и которая не имеет альтернативы.

Несомненный факт состоит в том, что глобализация действительно объединяет человечество в ряде очень важных аспектов (технологический, финансовый, средств массовой коммуникации), и одновременно этот процесс единения человечества в том, что касается цивилизационных аспектов его существования, сопровождается явным нарастанием и обострением конфликтов между различными культурами в их национальной, религиозной, региональной выраженности. И эти два разнонаправленных процесса представляют собой огромную угрозу. Стоит принципиальная задача: как возможно соединить все человечество, как возможна глобальность на основе многообразия культур, многообразия верований, многообразия политических приоритетов? Где этот путь?

А.А. Гусейнов подчеркнул, что именно диалог культур обозначает этот путь. Поскольку здесь зафиксированы оба эти момента – и момент единства человечества в культурном аспекте и то, в какой форме это может быть реализовано. Оно может быть реализовано в форме диалога культур при признании их многообразия.

Культуры, конечно, различаются по многим параметрам – по уровню развития, по масштабу, по вкладу, который был сделан в развитие всего человечества. Это вне сомнения. Но есть один аспект, в котором они оказываются равнозначными. Он касается ценности самой культуры, независимо от того, в какой форме, в каком масштабе, на каком уровне она находится.

Докладчик привел аналогию, которая срабатывает во многих отношениях. Она состоит в том, чтобы сравнить взаимодействие культур и механизмов их взаимодействия, с одной стороны, с взаимодействием и механизмами отношений между людьми – с другой. Ведь люди тоже разные, разные по многим параметрам – интеллектуальным, профессиональным, моральным и другим качествам. Но, тем не менее, мы понимаем, что существование людей как человеческого сообщества возможно только на основе изначального признания их достоинства, их равенства в том, что касается их права на счастливую жизнь в тех формах, в которых они складываются и развиваются. И в этом смысле диалог культур не имеет альтернативы.

Тот аспект, который выделен в этой конференции – культура диалога культур, производит, согласно выступавшему, впечатление философского изыска. Здесь имеет место философская изысканность по существу, поскольку поднимается важный вопрос. Ведь когда некоторые современные исследователи отрицают значимость вопроса диалога культур, то они справедливо имеют в виду, что он ведется в неадекватных формах, что диалог культур от общего уровня рассуждений не переходит в реальный диалог. Одно дело, когда мы в целом говорим о диалоге культур, и другое дело, когда осуществляется реальный диалог. И вопрос о культуре диалога культур – это вопрос о том, как вести этот диалог и каковы принципы этого диалога. Ведь наверное, помимо того, что есть разные культуры, есть взаимоотношения между ними, есть само пространство диалога. Что это за пространство? Это тоже очень важный момент. Есть исследования, согласно которым между некоторыми древними племенами, обитавшими на своей территории, была некая ничейная территория, принадлежавшая и тому и другому племени одновременно. Эта ничейная территория характеризовалась тем, что на ней разрешались такие действия, которые были запрещены внутри самого племени. Эта ничейная территория была ничейной не только в смысле территориальной обозначенности, но она была ничейной и в смысле обычаев, нравов, в смысле культурного опыта этих народов. Поэтому чрезвычайно важна идея, согласно которой само взаимодействие разных культур имеет свое пространство взаимодействия, которое не является пустым. Изучать это пространство, изучать эти очаги глобальности весьма востребовано временем. Скажем, международный аэропорт. Что он собой представляет? Это и есть очаг глобальности. Как люди ведут себя там? Допустим, в нашем обиходе мы можем реагировать критически, когда злоупотребляют англицизмами, английским языком, но нам и в голову не придет каким-то образом ставить это под сомнение там, где речь идет о международном аэропорте, где происходят коммуникации и где, конечно же, пользуются подобным языком. И этих примеров можно привести сколько угодно. Короче говоря, когда мы ставим вопрос о диалоге культур, надо иметь в виду не только разные культуры, их сопоставление и какие-то связи, но и одновременно понимать, что в современном мире это приобрело конкретную систематическую форму и имеется пространство диалога, площадка диалога. И изучать эту площадку, конечно, очень важно.

Директор Института философии и права НАН Азербайджана И.Р. Мамед-заде подчеркнул, что мир культурно многообразен, а потому нуждается как никогда в диалоге. При этом он сослался на мысль акад. А.А. Гусейнова о том, что на самом деле в диалог вступают не культуры, а конкретные люди, представляющие соответствующие культуры. Любой диалог при всей своей позитивности нуждается в индивидуальной культуре участника, в развитии его нравственной культуры, особом уважении к собеседнику, то есть в том, что можно назвать культурой диалога.

Культура диалога культур, с точки зрения докладчика, предполагает, во-первых, общий язык обмена информацией, который не всегда есть, хотя люди могут говорить на одном языке. Во-вторых, культура диалога предполагает логику, поскольку диалог имеет всегда свои логические основания. И в-третьих, ценности. Те, кто ведет диалог, должны находиться в едином пространстве ценностей. Чтобы создать такое пространство диалога, нужно насыщать его смыслами. И здесь свою роль должна сыграть этика, поскольку она есть та область человеческой культуры, которая придает высшие смыслы нашему существованию. И может быть, это будет выглядеть несовременно, но надо опираться на один из главных принципов этики – альтруизм, который предполагает уважение к собеседнику. Иногда создается иллюзия, что смыслы можно черпать из религии. Но опыт показывает, что это проблематично. Необходимо то, что можно назвать философией смысла. Становится также понятно и то, что в условиях глобализации и интенсивного взаимодействия разных культур потребность в качественной философии и общественных науках будет расти, и многое будет зависеть от их способности ответить на эти вызовы.

Г.П. Отюцкий (Российский социальный университет) отметил, что понятие “культура диалога культур” акцентирует внимание исследователей на третьей (кроме двух взаимодействующих) культуре, характеризующей специфику межкультурного взаимодействия в процессе такого диалога. До сих пор именно эта культура зачастую оставалась “в тени” при анализе межкультурных взаимодействий и специальному исследованию не подвергалась. В свою очередь, сама культура диалога оказывается дуалистичной, поскольку характеризует исходные предпосылки диалога – цели, алгоритмы взаимодействия, отношение к культурному партнеру и др. – со стороны каждой из взаимодействующих культур. При неадекватности культуры диалога поставленным целям даже близкие по содержанию культуры не смогут эффективно взаимодействовать.

В связи с этим становится понятным место толерантности в системе межкультурного взаимодействия – она выступает как один из социально-исторических типов культуры диалога. При этом сама толерантность должна трактоваться диалектически. Нередко исследователи указывают на пассивную роль толерантности в системе мультикультурализма. Так, применительно к системе нравственных оснований культуры толерантность отождествляется с этическим релятивизмом. Именно поэтому надо различать пассивную и активную толерантность: активная толерантность направлена не на пассивное принятие ценностей любой культуры, а на активный поиск тех общих ценностей, на базе которых только и возможен плодотворный диалог культур. В частности, диалог атеиста и верующего бессмыслен до тех пор, пока атеист отрицает существование Бога. Напротив, общая “площадка” диалога формируется, как только атеист признает существование Бога, как минимум, в качестве факта культуры.

Е.А Осипова (Российский экономический университет им. Г.В. Плеханова) рассмотрела проблему аксиологических оснований диалога культур. Говоря о культуре диалога культур, нужно понимать, что культура должна иметь аксиологическое измерение. Прежде всего такое измерение предполагает признание ценности самой культуры, в которой заключена вся полнота ценностного мира, и ценности диалога, как единственного способа полноценного взаимодействия культур.

В условиях глобализации ценность культуры и ценность диалога реализуются на четырех уровнях.

На глобальном уровне аксиологические противоречия проявляются в различиях иерархии ценностей участников “глобального диалога” и многообразии смыслового наполнения ценностей, которые обозначаются одними и теми же понятиями. Так, представителями разных культур по-разному понимаются ценности жизни, свободы, равенства, справедливости и т.д. Поэтому культура диалога культур предполагает не игнорирование смысловых различий ценностей, а их сопряжение. Парадигмой такого сопряжения может стать обоснование принципа “благоговения перед жизнью” Альберта Швейцера: “Я – жизнь, которая хочет жить, в гуще других жизней, которые хотят жить”.

На этнокультурном уровне противоречия связаны с незнанием мира, в котором мы живем, и тех культур, которые его наполняют. Здесь культура диалога культур предполагает приращение, обогащение ценностей в межкультурном взаимодействии, которые основаны на интересе к другим культурам, на понимании ценности культурного многообразия мира.

На уровне социальных субъектов, которые выстраивают формальные взаимосвязи (организации, компании, представительства и т.п.), противоречия возникают в прагматизации ценностей и выстраивании неравноправных взаимосвязей. На этом уровне культура диалога культур предполагает не давление, не действование с позиции силы, не подчинение других субъектов, а признание и уважение ценностей Другого.

И, наконец, на уровне личности основное аксиологическое противоречие лежит в области отношения к человеку как к потребителю, а к культуре как продукту потребления. Культура диалога культур на уровне личности предполагает сохранение личностных основ бытия, в котором человек в саморазвитии и взаимодействии с другими людьми способен к ценностному созиданию и сотворчеству.

С.Ф. Якупов (Евразийский открытый институт, Москва) обосновал необходимость понятия пластичности мировоззрения для понимания межкультурного диалога. Он обратил внимание на то, что пластичность мировоззрения есть качество, позволяющее культуре развиваться и не терять свою самобытность в процессе диалога с другой культурой. Пластичность есть интегративное качество, возникающее в результате синтеза двух других качеств – толерантности и патриотизма. Используя яркие исторические примеры, докладчик показал, что отсутствие или “нехватка” одного из этих качеств ведет к негативным последствиям. Так, отсутствие или “нехватка” толерантности ведет к изоляции и последующей стагнации культуры, а также несет угрозу возникновения конфликтов между культурами. Отсутствие или “нехватка” патриотизма, т.е. привязанности к своей культуре, несет угрозу ассимиляции культуры в процессе диалога с другой культурой.

Докладчик отметил, что русская культура на протяжении столетий демонстрирует высокий уровень пластичности, и что необходимо приложить усилия, чтобы сохранить это ценное качество.

Г.Н. Кузьменко (РГСУ) остановился на проблеме оснований межкультурного диалога в эпоху глобализации. Речь идет, с его точки зрения, об общечеловеческих ценностях, отражающих в конечном счете единство человеческой природы. Однако если обратиться непосредственно к эмпирической реальности, то перед нами не одна культура, но “цветущее” множество. И это множество по-разному презентует общечеловеческие ценности, по-разному выстраивает их структуру.

Так называемый цивилизационный подход исходит из равенства культур. Если мы считаем, что культуры по-разному выстраивают структуру общечеловеческих ценностей, то, соответственно, мы признаем их равноценность, в том числе и в диалоге культур. Перед нами диалог компромисса, в каком-то смысле культурная конвергенция.

Формационный подход диаметрально иной. Многообразие культур с этой точки зрения – неестественное, временное явление. Если исходить из некоего стандарта структуры или иерархии ценностей, к которому культуры должны стремиться, то они постепенно стирают свою индивидуальность. Появляются лидеры всемирно-исторического процесса, отстающие и неудачники. На каком основании должен строиться межкультурный диалог, если культуры признаются неравноценными? Естественно, на основании более передовой культуры. Если же встречаются две так называемые “отстающие” культуры, то передовая должна выступить в качестве посредника.

С этой точки зрения и следует оценивать проблему основания межкультурного диалога в эпоху глобализации, так как условная “западная” культура продвигает ее в качестве своего проекта. Перспективы можно предположить. К примеру, молодые русские и китайцы, рассматривающие друг друга сквозь призму западной культуры-посредника. И, соответственно, испытывающие влияние западных стереотипов, негативных по отношению как к России, так и к Китаю. Следующий шаг – посредничество западной культуры в диалоге субкультурных групп в той или иной культуре, к примеру российской.

Выбор, который делает сейчас международное сообщество между единым глобальным и многополярным глобальным миром, есть, с точки зрения выступавшего, прежде всего мировоззренческий выбор.

В докладе Э.В. Барковой (Российский экономический университет им. Г.В. Плеханова) была обоснована экоориентированная модель культуры диалога культур. Содержание пространства такого диалога должно быть осмыслено на основе нормативности, сохраняющей меру человеческого в самом человеке и коммуникативной культуре, что детерминирует возможности преодоления деструкций, ведущих к дальнейшему разбалансированию культурного пространства современного мира. Э.В. Баркова на материале культур разных континентов рассмотрела вопрос о востребованных принципах, категориях и образах, не попавших пока в проблемное поле философско-культурологических исследований, дополняющих компаративистские концепции диалога культур.

На конференции было заслушано всего 24 доклада, в которых были освещены такие вопросы, как культура диалога, единство культур, многообразие культур, взаимодействие культур, нация и культура, культура и глобализация, социально-исторические и культурно-исторические процессы, национальное и общечеловеческое в культуре, уникальность и универсальность культур, религиозная идентичность и единство культур, этническая идентичность и единство культур.

 

И.М. Меликов, А.А. Гезалов

 

Комментарии:

Оставить комментарий